Lo abyecto

En el campo de las artes visuales, cada vez sentimos mayor atracción por los cuerpos golpeados, troceados, desollados, arrugados y siempre tan expuestos a la violencia como los que escenifican las performances más viscerales, el Body Art o personajes como Chris Cunningham, Cindy Sherman o Gunther Von Hagen y sus exposiciones de Necro Art. Al mismo tiempo, nada nos causa más espanto que oír hablar de nuestra propia muerte, experimentar nuestro deterioro físico o afrontar cualquier cambio sobrevenido a nuestro cuerpo, especialmente si se produce de manera imprevista y descontrolada. Más que una paradoja, lo que se da ahí es una ambivalencia. Al menos, esto es lo que sugiere la psicoanalista Julia Kristeva cuando nos habla de lo abyecto. En ese objeto hay una naturaleza doble: por un lado, es eso que rechazamos y expulsamos de nuestro cuerpo, una alteridad repugnante a la que esquivamos nuestra mirada; por otro lado, es algo que no podemos dejar de desear a pesar del asco que nos da, un otro extraño y vomitivo pero que acabamos mirando sin quererlo ver.

En este curso queremos adentrarnos en la experiencia de lo abyecto, ver qué tipo de atracción y repulsión produce su objeto, a qué lugar es capaz de conducirnos, qué peligros lleva consigo y qué extrañas familiaridades es capaz de suscitar en la relación con nuestros cuerpos. Para responder a estos interrogantes nos serviremos de las reflexiones de Kristeva, rastrearemos los orígenes de lo abyecto en la poesía de Baudelaire, analizaremos la centralidad de esta noción en Francis Bacon y, por último, contrastaremos dos maneras radicalmente opuestas de entender lo abyecto en el arte contemporáneo: las representadas por Damien Hirst y Teresa Margolles.

Imagen: Jacques Stella (1596-1657), Vanité (fragmento)